Ficciones terrestres y táctiles
“Del miedo al amor, extensión”

“Hay un momento de la tarde en que el prado dirá algo; nunca lo dice o quizás lo dice infinitamente y no lo escuchamos, o lo escuchamos, pero este algo es intraducible como una música…” Ficciones J.L Borgès.

“El mortal es aquel que se abre inmediatamente al mundo como mundo”. RM Rilke

En 1972, Steve Paxton preparó una actuación en la John Weber Gallery de Nueva York. Traza así los contornos de una improvisación basada en una ficción, la de un improvisador imaginario, que carecería de inhibiciones físicas, sensoriales o sociales. […] Una persona genérica que contiene los elementos positivos observados en muchos estudiantes, bailarines, practicantes de artes marciales y niños.

Así comienza una larga exploración encarnada en la caida que pronto se llamará “Contact Improvisación”.

Esta ficción se desarrolla en el suelo fértil de finales del siglo XX y es parte de un movimiento más amplio. Un pequeño pero influyente grupo de investigadores de diferentes disciplinas (psicología, psicoanálisis, filosofía y ciencias cognitivas) han comenzado a reunir evidencia que demuestra que la experiencia mental depende no sólo del cerebro, sino de todo el organismo animado (F.Varela, M.Johnson, D.Stern, A.Damasio…).

Esta investigación, impulsada también por los movimientos feministas, ha permitido restaurar un lugar para el conocimiento encarnado y una voz legítima para la experiencia vivida.

Así, para S.Paxton, N.S Smith, L. Nelson, K. Nelson, k. Simson, D. Lepkoff y todas las personas que participan en este desarrollo, los bailarines pueden ampliar legítimamente la teoría de Newton y el experimento de la manzana, menos locuaz. Todo confluye para que la ficción anterior, la de una separación mantenida durante tanto tiempo entre cuerpo y espíritu, pueda ser puesta a prueba de una caída.

A veces me divierto imaginando cuántas experiencias de caídas se han acumulado conscientemente desde 1972 y qué conocimientos han nacido de ellas. Algunas comunicativas, documentadas, archivadas, otras aún germinando en lugares de práctica. Pero experimentar una caída con “la conciencia global del cuerpo con los sentidos abiertos”, según la fórmula de S.Paxton, es en cierto modo tener la experiencia increíblemente banal de caminar, de tocar, de encontrarse con el mundo. O también, sin caída, sin experiencia de una relación, de un movimiento, sin enredos y usurpaciones, no habría mundo.

Es esta apertura radical a la que nos enfrentamos de manera tan banal y a menudo insoportable. Es en el centro de esta banalidad donde reside la dificultad de reconocer sus numerosas implicaciones. Seguramente por eso es necesario caer más “ruidoso”.

Para probar voluntariamente esta apertura, lo más probable es que sea necesario reconectarnos con nuestra vulnerabilidad, con el tiempo y con la confianza; y todo ello requiere sin duda de un marco específico.

A veces me pregunto ¿qué significado tiene todavía hoy caer y conectar así con la gravedad? ¿Qué significado tiene probar una y otra vez la reversibilidad del tacto (tocar/ser tocado)? ¿Encontrarse con el otro en otoño con una conciencia global del cuerpo con todos los sentidos abiertos? Quizás simplemente por el placer de desorientarse; o porque esta práctica da derecho y voz a nuestra experiencia en primera persona; o que en esta exploración la percepción se convierte en un intercambio vivo, recíproco y animado y que esto modifica profundamente nuestra relación con las ficciones implícitas de nuestro tiempo y con la neurosis de los sentidos que imponen (H. Godard – univocidad del significado, el hecho de que en la experiencia sensible moderna común podemos tocar sin ser tocados); porque “El ser vivo sólo siente que continúa su movimiento orientado y sólo se mueve para sentirse mejor” (Bárbaras).

Y finalmente llega una extensión, ¿inesperada? – de esta experiencia. Como escribe acertadamente D. Abram: “Cuando caminamos por el bosque, contemplamos sus profundidades verdes y sombrías, escuchamos el silencio de las hojas, apreciamos el aire fresco. Y, sin embargo, la transitividad de la percepción, la reversibilidad de la carne, es tal que de repente podemos sentir que los árboles nos observan: nos sentimos expuestos, observados por todos lados. Si residiéramos en este bosque durante meses o años, nuestra experiencia podría cambiar nuevamente: podríamos llegar a sentir que somos parte de este bosque, que estamos en parentesco con él y que nuestra experiencia de este bosque no es otra cosa que el bosque que se experimenta a sí mismo. »

Esto es quizás, entre otras cosas, lo que nuestro mundo necesita.

¡Así que caigamos!

.

Kim empezarà la semana para ver y revisar los principios de CI de una manera creativa y divertida.

.

Vea la primera semana con Alice Dutreuil Nouchimowitz y Elise Malafosse